Домо-Строй – Домо-Лад
Научно-популярная статья
Слово «Домострой» обозначает старый русский свод житейских правил, куда входили канонические христианские правила о том, как веровать в святую Троицу и Пречистую Богородицу, о том, как молиться, как почитать царя и князей, о том, как вести домашнее хозяйство, как убирать дом, и пристройки, как вести себя в семье, чтобы был мир и т.д. Как бы нам сейчас такой свод жёстких правил не представлялся слишком архаичным, устаревшим, нужно отметить, что в своё время, сама жизнь диктовала стремление к упорядочиванию, прояснению отношений с окружающим миром. Естественно, в соответствии с духом того времени.
Как ясно из самого слова «Домо-Строй», в его основе лежит корень «дом», а в коллективном символизме, дом является центральным архетипом, отображающим личность человека. Архетип значит – некий древний, глубинный первообраз, на основе которого структурируется наш человеческий, психологический опыт. И такой опыт коллективной мифологии, символизма, объединяет народы всего мира, где бы они ни жили. Верным также будет сказать, что проникновение в коллективную мифологию, коллективный символизм, является той дорогой, которая даст нам возможность лучше понять себя и других, увидеть общие родовые для всего человечества корни, сблизить порою далеко отстоящие культуры и традиции.
Иначе говоря, обнаруживая общие структурные элементы в мифах, символах, в общем опыте человечества, мы яснее понимаем, что для нас является главным, а что второстепенным. И это ясное понимание главного, делает нас мудрее, и гармоничнее, позволяет улучшить качество нашей жизни, и жизни окружающих.
Как уже было сказано, древнерусский Домострой, и создавался, как инстинктивное желание людей упорядочить жизнь, придать ей характер целостности. И если корень слова состоит из слова «дом», то его приложением является глагол «строить». В основе традиции русского житейского канона лежало желание построить дом, дом своей личности.
Построить, укрепить его, упорядочить, облагородить. Такая традиция домостроительства существовала и у других народов, в других культурах. Скажем, масоны считают себя «Вольными Каменщиками», строителями Храма Души. Это тайное общество зародилось как протест авторитарным тенденциям, которые тогда существовали в культуре, и стремилось объединить демократичных и учёных людей, на основе особых ритуалов. Не высказываясь ни за, ни против масонства, я только могу заметить, что в этом движении было и что-то хорошее, и что-то плохое.
Известная писательница из Санкт-Петербурга, психотерапевт и эзотерик Наталия Правдина, популяризировала и адаптировала к нашей ментальности китайскую систему Фэн-Шуй. Слово «Фэн-Шуй» лучше всего перевести как «ветер и вода», и оно обозначает в целом течение всех жизненных энергий, которые взаимосвязаны как внутри человека, так и в окружающем пространстве. Фэн-Шуй – это древняя китайская наука, которая рекомендует способы жизни в гармонии и балансе с Вашим окружением, с окружающим пространством, что позволяет привлечь в Вашу жизнь удачу, радость и счастье. Особое внимание в Фэн-Шуй уделяется дому, т.е., персональному жилищу, в котором живёт человек, и его ближние, поскольку дом, энергетически, информационно тесно связан с самим человеком. Кроме того, древняя китайская наука интересуется пространством вокруг дома (бассейном, садом, усадьбой и т.д.), иначе говоря, вообще занимается изучением благоприятных мест и направлений, и их связи с коллективным символизмом.
Учение Фэн-Шуй с научной точки зрения можно уложить в три базисных постулата: 1) материя; 2) энергия; 3) информация. Классическая наука признаёт только первые две составляющих, а современная наука активно разрабатывает подходы, признающие понятие «информация». Информация является посредником между миром материальным, и миром духовным, в котором царит, главенствует смысл.
Смысловое, духовное пространство, уходит корнями в коллективную мифологию и символизм, в опыт запредельного, и соединяет разные миры. Так называемая голографическая парадигма современной физики, утверждает, что мир един в своей глубинной основе, и всё в мире, так или иначе, взаимосвязано на основе общих духовных смыслов, общего информационного пространства.
Многие, вероятно, замечали такую духовную взаимосвязь, существующую, скажем, между близкими людьми? Что-то случилось с родным, близким человеком, а другой почувствовал себя плохо, находясь на большом расстоянии от него. Как выяснилось позднее, в тот момент, когда в городе Харькове умер мой папа, моя двоюродная сестра, живущая в Чернигове, вдруг почувствовала сильный укол в сердце, ей стало плохо. Она очень любила своего дядю, чувствовала с ним большую душевную близость.
Если всё в мире в своей глубинной основе взаимосвязано, то тем более взаимосвязаны единой информацией человек, и тот дом, в котором он живёт. Ведь дом, в коллективной мифологии, отражает личность человека, как уже было сказано. Касательно традиции русского Домостроя, необходимо сказать, что он сложился не сразу.
Вначале он бытовал как некий назидательный сборник среди торгово-промышленного люда Великого Новгорода, обрастал новыми советами, наставлениями. Сложился в окончательном, дошедшем до нас, виде, он лишь к эпохе Иоанна Грозного, в середине ХVI века. К тому времени «Домострой» явился как энциклопедия традиций русского народа, семейной жизни, домашних обычаев и т.д.
Автором (вернее, составителем и редактором) книги «Книга глаголемая Домострой», которая и стала обобщением традиции, был известный церковный и государственный деятель священник Сильвестр. Это был великий книжник, очень любивший книги, которые он писал и переписывал, в большом количестве собирал, часто потом дарил в различные храмы и монастыри. Монастыри вообще часто в истории были средоточием учёности, мудрости, и пример жизни, и деятельности Сильвестра ещё раз подтверждает это.
Необходимо правильно, грамотно построить Дом своей души, обрести, взрастить, воспитать свою личность, опираясь на культуру, традицию, но также важно и грамотно обустроить Дом своей души, гармонично расположить в нём то, что находится внутри. А также важно выстроить гармоничные отношения с окружающими.
И это всё можно обозначить славянским словом «Лад», в противовес слову «Раз-Лад». Лад означает согласие, мир, порядок, и противоположно дисгармонии, неуравновешенности, хаотичности. Во внутреннем мире своей души, мы храним всё внутреннее богатство нашей личности. Здесь, в этом Доме Души, хранятся воспоминания о наших близких, родных, любимых людях, хранятся наши любимые фильмы, песни, детские сказки, истории, наши идеалы и ценности и т.д. И наш внутренний мир Души, тесно взаимосвязан с внешним миром, в котором мы реализуем то богатство (или бедность), что хранит наш внутренний Дом.
Русский писатель Василий Иванович Белов, лауреат Государственной премии СССР, автор множества публицистических книг, в 1989 году (М.: «Молодая гвардия»), издал замечательную книгу «Лад: Очерки о народной эстетике». Занимаясь вопросом коллективной мифологии, и целостных систем видения реальности, я был поражён и восхищён, когда прочитал эту книгу. В книге нет сложных научных теорий, но в ней есть удивительно гармоничное обобщение этнографического материала народной жизни северных областей России. Книга богато иллюстрирована цветными фотографиями, в публицистическом тексте автора много яркой образности, и духовной глубины.
В своём авторском предисловии к книге Василий Иванович акцентирует внимание на том, что стихийная, рационально не постижимая народная жизнь, не знала научного разделения, расчленения, и анализа, однако мир для человека был единым целым, динамично упорядочиваясь, сам по себе. Столетиями шлифовался, формировался особый жизненный уклад, особый народный строй жизни, отметая всё лишнее, всё ненужное.
Такое упорядочивание, подчёркивает автор книги «Лад», легко принять за статичность, однако, при этом, в народной жизни ярко проявлялись ритмичность, динамизм. Любое нарушение привычных ритмов, гармонизированных с ритмами дня и ночи, ритмами времён года, жизни вселенной, такие как война, неурожай, болезни, лихорадили весь народ. В таком ритмическом пространстве, всё было упорядочено, гармонизировано, мыслилось в органичном единстве друг с другом. Красота была неотделима от пользы, польза – от красоты, материальное было едино с духовных, без опоры на духовный опыт не мыслилось построение семейной, личной жизни. В наше время, когда мир раздроблен на части эгоизмом и аморальностью, царящими в обществе, противоречивыми учениями, оторванными от духовной традиции, от духовно-этической сути личности, опора на древнюю традицию, соединяющую в себе тело, душу и дух в неразрывное единство, особенно важны.
Касаясь проблем современного мира, особо следует рассмотреть проблему психологических зависимостей (так называемых аддикций). Сегодня эта проблема, по мнению специалистов в этих вопросах, оказывается едва ли не самой запутанной и трудноразрешимой, из всех проблем, стоящих перед мировым сообществом. Обществу зависимости обходятся значительно дороже, чем самые смертоносные эпидемии и стихийные катаклизмы. А согласно статистическим данным, зависимости убивают намного больше людей, чем все войны, вместе взятые. Как отмечают многие российские и украинские авторы, наркологическая обстановка становится всё более угрожающей.
Под зависимостью (аддикцией), понимается пристрастие человека к чему-то, что лишает его свободы и целостности, что является ненормальным способом адаптации, неким сбоем в приспособлении к жизни. Сюда входит и зависимость от так называемого «зелёного змея» алкоголизма, и наркотическая зависимость, и рабство у сексуальных извращений и отклонений, и различные виды зависимости от компьютерных игр и т.д.
К сожалению, по словам одного психолога, убийственным парадоксом нашего времени является то, что стандарты потребительского общества как раз и требуют поддержания самых разных видов зависимости. Выработка таких пристрастий осуществляется через вездесущую рекламу.
Аддиктивное поведение сегодня является проблемой большинства развитых стран мира. Основная причина зависимого поведения лежит в человеческой психологии, вернее, в его психологическом и духовном уровнях бытия. Испытывая некий реальный или кажущийся «недостаток» внутренних переживаний, или экзистенциальной насыщенности жизни, осмысленности, он ищет снятия напряжения или «повышения» эмоционального тонуса переживаний в алкоголизме, наркомании и т.д. Так начинается «путь вниз», образно выражаясь, в крайних своих степенях приводящий к полной деградации личности.
Многие специалисты отмечают некий квазирелигиозный оттенок, присущий многим видам зависимости. «Квази» значит похожий, но лишь внешне. На деле же эта квазирелигиозность не духовна, она разрушительна, ущербна, немощна, являя собой попытку заместить потерю подлинного священного, религиозного опыта жизни.
Религиозное, священное чувство жизни, как глубинного феномена, присуще духовным людям любых убеждений и верований. В священном трепете за судьбу своей страны, своего народа атеисты закрывали собою фашистские пулемёты, направляли горящие самолёты в колонны врага.
Однако, как подчёркивал отец Александр Мень, только в христианстве бессознательное стремление к Богу, получает осознанность. Русский религиозный философ Иван Александрович Ильин в своё время разработал концепцию, в центре которой было рассмотрение противостоящих друг другу модусов (направленностей) бытия: священного и пошлого. Под священным он понимал именно религиозное в своей основе, измерение жизни, обращённость к запредельной реальности, т.е. к Богу, который освящает нашу жизнь, вносит в неё особую глубину. В этом плане, Иван Александрович полагал, что пошлое не есть какая-то особая мера, или оценка (дурное, неправильное и т.д.), но есть именно потеря религиозной глубины, потеря осмысленности, в восприятии предмета.
Зависимость, есть стремление к целостности, к обретению глубинной сопричастности с жизнью, которое, однако, не получило полного выхода, но отклонилось, ушло с естественного, нормального пути. Таким образом, аддикция есть одновременно и болезнь, и грех. Собственно, грех как раз и переводится как «промах», «попадание мимо цели». Человек был рождён для счастья, для гармонии и целостности, для полноты переживания жизни. Однако часто его энергия блокируется, и отклоняется от намеченной цели, обедняя личность.
Швейцарский психотерапевт Карл Густав Юнг (1875-1961), один из соратников Зигмунда Фрейда, создавший впоследствии своё направление психотерапии (аналитическую психологию), разработал модель представлений о человеческой психике, как целостной (холистичной) системе. В этом он опирался, как на восточную, так и на западную традиции. Юнга не случайно считают поклонником китайской философии Дао, так как философия Дао утверждает равновесие и гармонию, царящие в мире, понимаемом как целостная саморегулирующаяся система. В западном научном мире, вопросом саморегулирующихся систем занимается возникшая во второй половине двадцатого века наука синергетика. Это междисциплинарная наука, стремящаяся в различных областях и сферах жизни, найти общие структурные закономерности: в физике, в химии, в биологии, в социологии, в психологии, в экономике и т.д.
Для восточной традиции характерен женский идеал образного мышления и изначально целостного (синтетического) восприятия жизни. Западная традиция всегда тяготела к аналитическому подходу (расчленяющему), мужскому, активному и экстравертному освоению действительности. Карл Юнг для многих стал символом интеграции Востока и Запада, соединив восточный эзотеризм и западную науку. Его концепция архетипов, т.е., неких общих первообразов, на основе которых разворачивается индивидуальная и коллективная психологическая жизнь, открыла широкие перспективы для научного и духовно-религиозного поиска.
Карл Юнг утверждал, что исцеление души заключается не просто в лечении неврозов, а в приближении к нуминозному (священному, религиозному) пространству. Он утверждал, что по мере освобождения от заболевания, человек всё более и более постигает священное, религиозное измерение. При этом человеку творчески помогает коллективное бессознательное, архетипический мир, являющийся неким мостиком в запредельное.
Один из наиболее влиятельных учеников и последователей Юнга, американский психотерапевт Джеймс Хиллман, писал в своей знаменитой книге «Внутренний поиск», о том, что религиозный аспект начинает проявляться в человеке, как только он вновь обретает утраченную душу. Для такого человека, полагал Хиллман, религиозная догма и теология, приобретают новое, более глубокое значение. Он становится способным глубже прикоснуться к пониманию высших, религиозных смыслов и значений, скрытых в мифах и символах. В этом он опирался на Юнга, который считал, что религию и Бога, можно постигнуть только через душу (психику), и твёрдо соединял религиозное и психологическое пространство.
Христианином в традиционном смысле этого слова Карл Юнг не был (получив в детстве неприятный опыт выхолощенного христианского воспитания). Однако он очень уважительно относился к христианству, как мощной психотерапевтической традиции. Многие пациенты Юнга, впоследствии стали прихожанами Католической Церкви. Фактически, в своих концепциях и понимании жизни, Карл Юнг остановился в одном шаге от того, чтобы перейти к научному обоснованию христианства, на базе открытого им коллективного бессознательного и целостного восприятия мироздания, организованного и упорядоченного иерархически. И эта упорядоченность, саморег